Это Kālāma Сутта Действительно Свободолюбцы?

В Kālāma Сутта часто цитируется с одобрением модерн буддисты, утверждая либертарианской идеологии, в которой не нужно принимать во внимание мнение кого-то еще или групповых норм, но можно просто решить для себя, что является важным и значимым.

"Либертарианство (от латинского Либер "бесплатно") - политическая философия, которая отстаивает свободу в качестве своей основной цели. Либертарианцы стремятся к максимальной автономии и свободы выбора, подчеркивая, политической свободы, общественного объединения и первичность индивидуального решения". (Лучшее определение как нибудь)

Часть текста так часто приводились негативные критерии для принятия решений:

“Здесь Kālāmas: не использовать откровения, не используйте линии, не использовать цитаты, не использовать традиции; не использовать домыслы, не использовать вывод, не использовать знаки, не использовать понимание на основе мнений, не могу некритично принимать все, что похоже; не использовать уважение к sāmaṇa. Когда вы сами знаете "эти вещи неискусны, наступление (sāvajja), критикуют мудрые, эти вещи осуществить нанести вред и страдания", то вы должны отказаться от них". Мой перевод

Негативные критерии сформулированы в Pāḷi как, например Ма anussavena, т. е. запретительные частицы (Ма) с существительным в творительном падеже, а не глагол. Так что на самом деле трудно сказать, что запрет относится только из контекста. Буддхагхоши поставляет глагол gaṇhittha, причастие прошедшего времени от gaṇhati "понять". Поэтому его взгляд кажется, что первый критерий-это "не охвачена откровение". Контекст показывает, что эти разные способы для принятия решений о том, как вести себя. Они не используются для проверки правильности убеждений.

  • Ли Kālāma Сутта действительно поощрять либертарианство?
  • Почему люди читают негативные критерии, ссылаясь на испытание веры?
  • Делать Kālāmas сами воплощают либертарианство в своей жизни, в этой или любой другой сутры?
+775
Haggisbreath 29 июн. 2016 г., 12:13:14
22 ответов

Мне 26 и я считал себя становится буддистом, когда мне было 14. Я приехал из очень верных исламской семьи, и мне кажется, что ислам-это выгодно религия..., содержащий в себе простой и легкий духовные практики всех авраамических религий, потому что это есть медитация+йога-как система молитву, призывая всех практиков на практике с целеустремленностью в достижении единого Бога каждый день пять раз в день (namaj).

Я сделал много ошибок на протяжении многих лет, выражая эти идеи с одновременным убеждением, а не оборонительная, что теперь моя сила.

Ислам-очень строгая религия на уровне 1-ых двух тренингов:

  1. мораль: безусловно запрещает всем угара и много других моральных кодексов
  2. концентрация: концентрация рутинную практику молитвы, используя метод мантра в сочетании с йогой

Таким образом, даже если я буддист, мне не убежать от Ислама. Я полностью принимаю это и обручил половина-мусульмане, чтобы на самом деле практиковать его, потому что он имеет множество преимуществ для здоровья. Я хожу в мечеть, когда я могу и когда я должен с семьей и сообществом, и я интегрировать буддийская наука духовной практики, чтобы практиковать с целеустремленной внимательность и не невежда желание заполненные молитвы большинство людей, вероятно, сделать.

Буддизм-это религия, которая полностью интегрирована в моем исламской общиной и если я говорю о буддизме, я говорю об этом, не упоминая слова буддизма, или Будда. Я просто ссылаться на практики, такие как йога и медитация и пранаяма, которые внецерковный и способствует реальная причина namaj (улучшение концентрации и единения с Аллахом--объект концентрации).

Таким образом, когда я говорю об исламской практики, я нахожу себя всегда интегрируя конфессии, духовные принципы буддизма в структуре Ислама.

Ислам-это великая религия, и могут быть полностью включены в духовную науку буддизма. Практика буддийской добродетели скромности и пусть никто не узнает о ваших достижениях и вашей энергичной практике концентрации.

Мысленно отбросим глупые исламским религиозным, что вы знаете ее только создали, чтобы помочь людям оставаться сомнений-бесплатно и культивирование практики понятие и наслаждаться духовной практике с вашей общиной!

Используйте словосочетания и фразы, которые вы узнали из Ислама. Дисплей полная преданность исламу и духовной науки в целом. Ислам не так сложно на всех... легко вписываются в интерьер и быть духовным, продолжать использовать ее, но всегда появляются мусульманин, практикуя правильную речь в вашем сообществе.

+998
user2551750 03 февр. '09 в 4:24

Это понимание того, что у меня есть. Прошу поправить и улучшить его. Пожалуйста, простите меня, если это не ответ на исходный вопрос, но другой вопрос. Так как это относится к тому же предмету "Vottapana", будем надеяться, что это не может причинить никакого вреда, но свой вклад в беседу.

Как сообщения достигают органы чувств, “Veethi Читта” держать на бег, одновременно, быстро. Наиболее важным шагом в Veethiya Читта может рассматриваться как “Vottapana” шаг, потому что это шаг, определяющий конечный эффект от причины которые возникли из чувства.

Через духовное развитие, если “Sakkaya Ditthi” разрушается (на любом уровне); в Vottapana шаг, если “само “ понятие не создан, внутренне или внешне, нет привычки или предрассудки, не возникнет, и как бы он действовать в остальной части читты Veethiya? Какие Джаван ситхи Результат после этого?

Из-за отсутствия “самости” понятие, он станет “Крийя” ситха, в результате чего нет кармы? Если да, будет ли Яван сит формируются в остальной части читты Veethiya?

+901
user1277257 7 окт. 2016 г., 3:45:00

Обычно (например, когда я не пытаюсь ответить на этот вопрос) я обычно представляю асимптоту Благородный Восьмеричный Путь. Это то, что есть, когда есть ...

  • Нет желания (поэтому не страдает)
  • Нет тенденции к резьбе, ничего такого, от чего тяга может возникнуть, например, потому, что anusaya и asava вверх корнями
  • Никто из оков

Это изображается с помощью негативов (например, "развязывание"), поэтому неясно, следует ли классифицировать его как наличие или отсутствие (или ни одного)

Глагол для нирваны говорит немного о "сознание" применительно к нирване. Он говорит ...

Таким же образом, если страсть к форме и т. д. мог быть удален, сознание будет иметь никаких "где" к земле, и так стало бы не установилась. Это не означает, что сознание будет уничтожено, просто, что — бы солнечный свет — казалось бы, сейчас нет населенного пункта. Не населенный пункт, это уже будет не определен.

... мне кажется, что это парафраз ЗП 12.64.

В любом случае, я думаю, что ниббана-это иногда описывается как дхату, которое переводится как "элемент", но я думаю, что означает "элемент", как "элемент математический набор", а не "элемент", как один из физических элементов или типов атомов в периодической таблице элементов-это просто "один из множества" или "список элементов", и "в состоянии отличить от других элементов в наборе".

Восемнадцать Dhātus и четыре Paramatthas

Восемнадцать dhātus – шесть внешних баз, шесть внутренних баз, и шесть сознаний – через пять совокупностей. Эти dhātus могут быть организованы в шести триад, каждая триада состоит из объекта чувств, орган чувств, ощущение и сознание.

В Абхидхаммы и пост-канонические Палийские тексты создать мета-схема для представления Сутта Питаку из агрегатов, чувств и dhattus (элементов). Этот мета-схема известна как четыре paramatthas или конечной реальности, тремя кондиционерами, один безусловный:

  1. Материальных явлений (Рупа, форма)
  2. Разум или сознание (Читта)
  3. Психические факторы (Cetasikas: Нама-факторов ощущение, восприятие и образование)
  4. Ниббаны

Я думаю, что это означает, что это не "физика": из-за классической физики, ньютоновской вещи, "материальных явлений".

Затем есть ум и ментальные факторы, которые обусловлены.

И тогда Nibanna что-то еще, я не имею в виду "вещи", я имею в виду другую категорию, отдельный элемент списка -- необусловленному.

+877
Videoman 18 дек. 2018 г., 0:55:48

"Будда никогда не говорил, что карма и теория перерождения правда"

Я не знаю, если он утверждал, что это правда или нет, но кажется, что он говорит о карме и перерождении, как правда:

"С умом, концентрированный, очищенный, и яркая, безупречная, без дефектов, податливый, ковкий, устойчивый, и достиг невозмутимости, он направляет и склоняет его к познанию воспоминаний о прошлых жизнях (лит: предыдущие дома). Он вспоминает свои многочисленные прошлые жизни, то есть одно рождение, два рождения, три рождения, четыре, пять, десять, двадцать, тридцать, сорок, пятьдесят, сто, тысячу, сто тысяч, много эонов космического сокращение, многих эонов космической экспансии, многих эонов космического сжатия и расширения, [вспоминая], 'там у меня было такое имя, принадлежал к такому клану, имел такой вид. Такова была моя пища, такой мой опыт удовольствия и боли, такой конец моей жизни. Уходит из этого состояния, я вновь восстал. Там тоже у меня было такое имя, принадлежал к такому клану, имел такой вид. Такова была моя пища, такой мой опыт удовольствия и боли, такой конец моей жизни. Уходит из этого состояния, я вновь возник здесь. Таким образом он вспоминает своих многочисленных прошлых жизней в их режимах и детали. Подобно тому, как если человек пойдет из своей родной деревни в другую деревню, а потом от деревни к еще одной деревне, а потом из этой деревни обратно в родную деревню. Эта мысль приходит в голову, - я шел из моей родной деревни в деревню, туда. Там я стоял таким образом, сидели в Таким образом, говорили таким образом, и оставалась таким образом, молчком. Из деревни я отправился в эту деревню, и там я стоял таким образом, сидел таким образом, говорили таким образом, и оставалась таким образом, молчком. Из деревни я вернулся домой. Точно так же — с умом, концентрированный, очищенный, и яркая, безупречная, без дефектов, податливый, ковкий, устойчивый, и достиг невозмутимости — монах направляет и склоняет его к познанию воспоминаний о прошлых жизнях. Он вспоминает свои многочисленные прошлые жизни... в своих режимах и детали."*

"С умом, концентрированный, очищенный, и яркая, безупречная, без дефектов, податливый, ковкий, устойчивый, и достиг невозмутимости, он направляет и склоняет его к познанию смерти и перерождение существ. Он видит — посредством божественного глаза, очищенного и превосходящего человека — существа уходят и вновь появляясь, и он различает то, как они низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их Камма: 'эти существа, которые были наделены плохим поведением тела, речи и ума, которые поносят благородного, проводимых неправильных взглядов и предпринимали действия под влиянием неправильных взглядов — с распадом тела, после смерти, появились вновь в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду. Но эти существа, которые были наделены добрым поведением тела, речи и ума, которые не успели поносить благородных, который занимал правильное мировоззрение и предпринял действия под влиянием правых взглядов — с распадом тела, после смерти, вновь появился в хорошие назначения, в небесный мир. Таким образом — посредством божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий — он видит существами проходит, и вновь появляется, и он различает то, как они низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их Камма. Просто как бы там не было высотного здания в центре [города], и человек с хорошим зрением, стоя на вершине, он увидел людей, входящих в дом, оставив его, идя по улице, и сидя на центральной площади. Эта мысль приходит в голову, эти люди входят в дом, оставив его, прогуливаясь по улицам, и сидят на центральной площади.' Точно так же — своим умом, таким образом, концентрированный, очищенный, и яркая, безупречная, без дефектов, податливый, ковкий, устойчивый, и достиг невозмутимости — монах направляет и склоняет его к познанию смерти и перерождение существ. Он видит — посредством божественного глаза, очищенного и превосходящего человека — существа уходят и вновь появляясь, и он различает то, как они низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммы..."*

источник: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/dn/dn.02.0.than.html

Вы, конечно, можете найти более suttas, что будет направлять вас в том же направлении мышления.

"это не важно для учения Будды"

Правильно. Вы не должны верить в карму и перерождения, чтобы достичь полного освобождения от страданий.

Основное учение Будды-это делать полезные действия и медитировать, чтобы выяснить, прекращение страданий.

"Современники Сиддхартхи Гаутамы верила в карму, как мы верим в теорию Большого Взрыва и эволюции. Ни одна из этих теорий не может быть доказана или опровергнута с доступной усилия (для того, чтобы доказать эволюцию для себя, вам нужны глубокие знания биологии плюс системные навыки мышления, которые трудно приобрести)".

Карма существует. Возрождение существует.

Кармы не существует. Перерождений не существует.

Карма ни существует, ни не существует. Возрождение ни существует, ни не существует.

Все три заявления выше являются правдой. Все это может быть известно и видно.

Ни один из вышеперечисленных высказываний никогда не будет возможным, чтобы быть 100 % доказана доказательствами, только с опытом, которого, к сожалению, не так легко передать другим.

"Кроме того, ни одна из этих теорий не затрагивает основную цель буддийской практики-для того чтобы уменьшить страдания. Если завтра кто-то доказал теорию Большого Взрыва, безусловно, верно (или неверно), это не сделало бы большинство людей счастливее/несчастнее, чем раньше".

Ваше утверждение верно. Вера в Камма и перерождение не всегда уменьшают страдания. Примером является человек, который верит в Камма и очень много перерождений, но до сих пор таких неблагих действий, чтобы в конечном итоге в местах лишения.

Ваше утверждение не является правильным. Вера в Камма и перерождение уменьшить страдания. Примером является человек, который верит в Камма и очень много перерождений, поэтому он воздерживается от совершения неблагих действий и заканчивается в месте счастья.

Оба заявления выше являются правдой. Все это может быть известно и видно.

"Если кто-то не верит в теорию кармы, они смогут сосредоточиться на создании лучшей жизни (который может быть только один мы вам)."

Опять ваше утверждение верно, но оно может быть неправильным для другого.

Все это может быть известно и видно.


Вы смотрите на стену, которая не имеет видимых цветов, но вы видите цвета на стене.

Вы ищете ответы на вопросы, где все ответы являются правдой, неправдой, правдой и неправдой, ни правдой ни ложью.

Ни одна из этих точек зрения: правда, неправда, правда и неправда, ни истинных, ни неистинных обусловлены невежеством.

Зная, что все мнения являются правдой, неправдой, правдой и неправдой, ни правдой ни ложью является прекращением невежества. Это прекращение цепляния и жажды. Это полное прекращение страданий.

"Теория кармы является важнейшим компонентом учения Будды или нет?"

Буддийская практика-это значит к прекращению страданий.

Теорию кармы не нужна для достижения освобождения от страданий.

Не беспокоить себя вопросами о карме и/или перерождения. Тебе не нужны эти ответы, чтобы добиться прекращения страданий.

Чтобы добиться прекращения страданий нужно медитировать и внимательно посмотреть на реальность как она есть.

После того как вы увидите действительность, как она есть во всей ее полноте, вы будете знать ответы на все вопросы.

Редактировать:

Подумайте еще раз, прежде чем пометить мой ответ как правильный ответ:

Если вы знаете, что реальность такова, что нет каммы, ни перерождения, вы ошибочно думаете. Если это так, вы не знаете причину каммы и перерождения, таким образом вы подвергая себя будущим страданиям.

Если вы знаете, что реальность такова, что есть Камма и перерождение, ты опять неправильно думаешь. Если это так, вы не знаете путь к прекращению каммы и перерождения, таким образом вы подвергая себя будущим страданиям.

Если вы знаете, что реальность такова, что нет ни Камма, ни перерождения, и что, когда есть Камма и перерождение они всегда возникают с причиной, вы правильно думаете. Если это так, то вы, возможно, знаете причину каммы и перерождения и путь, ведущий к их прекращению, таким образом, есть шанс, что вы полностью освободили от страдания.

Если это не последний, я еще раз говорю: чтобы достичь конца страданий вы должны медитировать и внимательно посмотреть на реальность как она есть.

+779
john89rfh 18 нояб. 2010 г., 1:29:21

Когда ваш учитель буддизма говорит вам: "не раздражаться в повседневной жизни, не расстраивайтесь, будьте хозяином своего разума"

- и тогда ты вернешься на следующий день и сказать, "я действительно хотел быть хозяином в своем уме... но потом я увлекся и наорал на мою жену"

и учитель говорит: "но это должна быть ваша основная практика, чтобы не раздражаться, не мне давать вам указания?"

а вы говорите: "как-то, в реальной жизни, когда мы начали спорить с женой, он выглядел так реально и так важно, и ваши указания казались такими далекими и такими наивными и неактуальными"

и учитель говорит: "это означает, что вам не хватает осознанности. Вы должны держать ваше задание практика перед вами во все времена, это должно быть главное на уме - то, что вы делаете в повседневной жизни. Развивать внимательность. Не увлекайтесь".


Так что момент, когда "это выглядело так реально и так важно, и вашим указаниям, казалось, так далеко и так наивно и не имеет никакого отношения" - это когда вашей точки зрения (и с ним, ваше восприятие реальности и, следовательно, ваше суждение) сместился на внешние обстоятельства. Если у вас осознанности, вы бы быть в состоянии держать свои точки зрения способ ваш учитель поставил его, независимо от внешнего давления. Поэтому осознанность-это действительно основная форма-Джана, будучи в состоянии контролировать вашу точку зрения, вместо того, чтобы тебе быть рабом перспективы. Внимательность является предшественником для медитации.

+763
codeman 11 окт. 2018 г., 9:36:42

Это неверно, что это позднее развитие. С самого начала в учении буддизма не есть учение Бога-Творца и Судный день.

Буддийское понятие Творца окрашенных разум или обусловленного ума или разума неосвобожденными. Мы продолжаем создавать наш следующий момент из-за Kleshas. Более подробно это объясняется в зависимое возникновение и звеньев взаимозависимого возникновения. Это видно из Удана 'Anekajati samsaram sandhavissam' , в котором ссылается на Творца, как невежество.


Анека джати samsaram, Sandhavissam anibbisam; Gavesanto Gahakarakam, Дукха punappunam джати. Gahakaraka ditthosi, Geham Пуна kahasi НС; Сабба те phasuka bhagga, Gahakutam visankhitam; Visankharagatam cittam, Tanhanam khayamajjhaga.

-Удана произнес Будда после своего просветления.

Так много жизней я принимал в этом мире, ища напрасно bui1der этого дома; в своих поисках снова и снова, я принял новое рождение, новые страдания.

О! дом строителя, теперь я видел Вас, Вы не можете сделать новый дом для меня; все твои балки сломаны, хребет полюс разрушена; мой разум свободен от всех обусловленностей прошлого, и нет больше жажды на будущее.

[ В 'дом', упомянутых выше avijja (невежество). 'дом' или 'новый дом', упомянутый выше, является Нама-Рупа (ум-материя континуум), который является фактически 5 агрегатов (pancakkhanda)-вещество или тело (Рупа) и 4 части, которые составляют разум, сознание (vinnana) восприятие (Санна), ощущения (Ведана), реакция или кондиционирования (ищите).]

Это обсуждается более подробно позже в рамках "причина-следствие (paticcasamuppada)".

Выше извлеченные из http://www.buddhanet.net/bvk_study/bvk212a.htm

+731
kuchar 9 февр. 2012 г., 10:58:49

У меня нет однозначного ответа, но, возможно, эта информация будет полезной:

Согласно Махаяне взглядов, материального мира, мы обычно воспринимаем только часть реальности. Другая часть реальности можно рассматривать как некую "духовную сферу", Sambhogakāya.

В смысле, что духовный мир и материальный мир являются проекциями от истинной реальности. Не похоже, есть и другие размеры где-то там; скорее всего, пределы нашего обычного восприятия позволяют нам увидеть только часть того, что здесь.

На некоторых уровнях передовые практики, мы способны воспринимать Будд и Бодхисаттв из сферы Самбхогакаи,

может получить доступ к Самбхогакая и получить прямую передачу учения.

(Все цитаты по ссылке выше).

В платформе сутра шестого ПатриархаЧань мастер Huineng Samboghakaya описывает как состояние, в котором практикующий постоянно и естественно производит хорошие мысли:

Думаю, не прошлого, но будущего. Постоянно поддерживать будущих мыслей, чтобы быть хорошим. Это то, что мы называем Sambhogakāya.

Просто один злой мысли может погубить хорошую карму, которая продолжалась в течение тысячи лет; и только одна хорошая мысль, которая, в свою очередь, может разрушить плохую карму, что живет уже тысячу лет.

Если мысли о будущем-это всегда хорошо, вы можете называть это Sambhogakāya. Дискриминационный мышления, вытекающие из Dharmakāya (法身↔фашен "истинное тело") называют Nirmanakāya (化身↔хуашен "трансформация тела"). Таким образом, последовательные мысли, которые навсегда связаны хороши Sambhogakāya.

В свете этого представляется вполне возможным, что почтенный Махакашьяпа пребывает в Самбхогакаи в эти дни, и это не невозможно, чтобы встретиться с ним и получать учения.

+688
Rowan Mayer 27 июл. 2013 г., 15:10:40

Sataṃ sahassānaṃ nirabbudānaṃ,
Chattiṃsatīṃ панча abbudāni ЦС;

Yamariyagarahī nirayaṃ upeti,
Vācaṃ manañca paṇidhāya pāpakan’ти.

~ Цитируется по: Paṭhamakhatasuttaṃ, Bhaṇḍagāmavagga, Catukkanipātapāḷi, Aṅguttaranikāya, Типитака. (Английский перевод: Paṭhamakaṭasuttaṃ)

‘Seyyathāpi, монах vīsatikhāriko kosalako tilavāho. Тато puriso vassasatassa vassasatassa accayena ekamekaṃ tilaṃ uddhareyya; khippataraṃ Хо так, монах, vīsatikhāriko kosalako tilavāho iminā upakkamena parikkhayaṃ pariyādānaṃ gaccheyya, на tveva ЭКО abbudo nirayo. Seyyathāpi, монах, vīsati abbudā nirayā, evameko nirabbudanirayo. Seyyathāpi, монах, vīsati nirabbudā nirayā, evameko ababo nirayo. Seyyathāpi, монах, vīsati ababā nirayā, evameko aṭaṭo nirayo. Seyyathāpi, монах, vīsati aṭaṭā nirayā, evameko ahaho nirayo. Seyyathāpi, монах, vīsati ahahā nirayā, evameko kumudo nirayo. Seyyathāpi, монах, vīsati kumudā nirayā, evameko sogandhiko nirayo. Seyyathāpi, монах, vīsati sogandhikā nirayā, evameko uppalanirayo. Seyyathāpi, монах, vīsati uppalā nirayā, evameko puṇḍariko nirayo. Seyyathāpi, монах, vīsati puṇḍarikā nirayā, evameko padumo nirayo. Padume Панау, монах, niraye kokāliko монах upapanno sāriputtamoggallānesu āghātetvā cittaṃ’ти.

~ Цитируется по: Kokālikasuttaṃ, Brahmasaṃyuttaṃ, Sagāthāvagga, Saṃyuttanikāya, Типитака (английский перевод: Kokāliko второй -- монах Kokālika второй)

По данным выше два текста, которые я выделил жирным, кажется, должна быть система подсчета в пали. Иногда продолжительность жизни живых существ в определенных сферах используются как цифры.

Мои вопросы:

  1. Есть ли эквивалент чисел, которые можно записать в Индо-арабские цифры для чисел, используемых в пали (как Abbuda, Nirabbuda, Падума, ...)?
  2. Если есть другая система подсчета в пали другие, чем я уже упоминал, объясните, пожалуйста.
  3. Какой период времени упоминается в ‘Sataṃ sahassānaṃ nirabbudānaṃ, Chattiṃsatīṃ панча abbudāni ЦС"
+654
Windbell 14 мар. 2012 г., 15:02:17

Принстон словарь буддизма-еще один источник. http://www.international.ucla.edu/institute/article/149341

+613
Emilien 14 сент. 2013 г., 9:27:03

Боги один и тот же вопрос о Господь Будда и Господь Будда ответил на вопрос, исполнив "я Sakmana". Также когда Paswaga Thawusan сомневаюсь, Господь Будда просто ответил он, спросив себя: "разве я когда-нибудь сказал вам ложь?".

+602
hrr5059 18 февр. 2015 г., 12:30:43

Какой вид буддизма о времени и пространстве он существует?? В Адвайте говорят, что время и пространство не существуют вообще. Адвайта говорит, что есть только всеобщее сознание и все объекты и люди ilusions, что это буддийский взгляд здесь?. Адвайта говорит, что в глубине сознания сна не остановить то, что является буддийский взгляд здесь?.

В Адвайта для того, чтобы испытать свою истинную природу, мы должны ослабить наше внимание от объектов, и пусть сознание будет осознавать само себя. Что такое буддийский взгляд здесь не в буддизме не говорится, что сознание, осознавая себя-это наша истинная природа, если не как мы переживаем нашу истинную природу так же, как и адвайта-веданты показала нам делать и как буддист объяснить, что опыт нашей истинной природы. Адвайта веданта говорит, что мир сделан из материи в состоянии бодрствования, которые мы испытываем в сознании реальности. Они используют аналогию мечты, где кажется, что материя существует для нас во сне, когда мы просыпаемся, мы понимаем все сознание.

Что такое представление о буддизме здесь? В чем разница между природой брахмана и Нирвану?. В чем разница между Нирваной и Самсарой я читал, что они одинаковые? Что impliyes, что буддизм согласен с адвайта-веданты, что мы на самом деле наша истинная природа все время и мы просто в ilusion, что мы не.

Надеюсь кто-то сможет ответить на мои вопросы буду очень благодарен. Спасибо Вам за все.

С Уважением

+600
Feu 25 нояб. 2017 г., 12:12:03

Если вы видите, советую не работать с детьми, есть приемлемые наказаний, указанных в буддизме?

Я знаю, что буддизм не приемлет физического наказания, поэтому я прошу о любой другой форме наказания.

+591
Christopher Fortney 27 июл. 2016 г., 21:01:36

В традиции Тхеравады, нет никакого оправдания для убийства. Но оправдание-это личная вещь. Буддизм говорит вам о последствиях ваших действий. Не будет ли это оправдано или нет. Убивать намеренно-это всегда плохая карма, то ли вы, общество, религиозная община, религиозная книга, судей, Бог, внутренний голос, патриотизм, честь и т. д. оправдывать его или нет.

Но одна подсветка фактором является то, что если вы убьете добродетельных существ, вы получите много плохой кармы, тогда как убийство запущенность приведет к сравнительно меньше плохой кармы. Человек, который пытается тебя убить, это уже запущенность. И вы можете думать уважительная причина, чтобы убить его. Но убить его-все равно плохая карма, которая может причинить много страдания в будущем, а также развращает свой теперешний ум государства.

Карма-это закон природы. Это не Бог, Который наказывает вас в зависимости от того, насколько оправданы ваши причины делать что-то. ех: думаю, что новорожденного прикосновение к огню. Не имея никаких знаний в огонь, это справедливо для того, чтобы обжечься? Это оправдано? Наверное, нет! Но почему он еще не обжигался? Потому что огонь не судья. Это просто процесс причин и следствий. Так это Камма.

+574
Peiris 21 мая 2015 г., 4:08:06

На вопрос , когда женщины впервые приняли в буддийской заказы? мы узнаем, что женщина была стать монахами в течение длительного времени. В современные времена (2014 около цэ) какой процент монахов-женщины?

+540
Florian Hollandt 8 июн. 2016 г., 23:08:07

Вы друг предавались в то, что называется логическая ошибка ложной эквивалентности.

Буддизм учит, что все вещи непостоянны, что означает, что нет никакого статического характера по отношению к вещам или статический характер основных элементов, все состоит из.

Так это значит, что 5 агрегаты находятся в состоянии постоянных перемен, оно меняется каждый миг, и не в том, что он перестает существовать.

Теперь,

Буддизм может внести утверждение о том, что есть 5 совокупностей, потому что утверждение 'о' 5 агрегатов. Кроме того, он может сказать, что есть четыре благородные истины, потому что четыре благородные истины-это характер процесса, а не сам процесс'.

Это что-то вроде: если принцип неопределенности-это право мы должны быть uncretain о принципе неопределенности. Это логически ложное утверждение.

Так что, ты бы ответил на твой друг говорит,

Если второй закон термодинамики-это правда, как бы вы хотели, ваше пиво?

История, которую вы хотели бы;

Два монаха смотрели на флаг, хлопающий на ветру. Один сказал другие,

Флаг движется.” Другой ответил: “ветер-это движение.

Мастер Дзен услышал это. Он сказал: “Не флага, не ветра; ум движется.”

Оттуда приходит Кунгфу Панда говорит он, "скорее всего, это твой рот что движется".

Кроме того, история для любой такой разговор вы могли бы иметь, от рассуждений о Дхаммапада Путь Будды.

Были два храма в Японии, как враги друг к другу, как храмы всегда были на протяжении веков. Священники были настолько антагонистичны, что они перестали даже смотреть друг на друга. Если они наткнулся друг друга на дороге, они не будут смотреть друг на друга. Если они наткнулись друг на друга на дороге, они перестали говорить, ибо веками этих двух храмов и их священники не говорили.

Но оба священники были два маленьких мальчика - служить им, только на побегушках. Оба священники боялись, что мальчики, в конце концов, будут мальчики, и они могут становиться друзьями друг другу.

Один священник сказал своему мальчику: "запомни, другой храм наш врага. Никогда не разговаривай с мальчиком из другого храма! Они опасны люди - избегайте их, как избежать заболевания, как можно избежать чумы. Избегайте их!" Мальчику всегда было интересно, потому что он использовал, чтобы сделать надоело слушать великих проповедях - он не мог понять их.

Странные писания были прочитаны, он не мог понять язык. Обсуждались великие, конечной проблемы. Некому было играть с, никто даже разговаривать со.

И когда ему сказали, "Не разговаривай с мальчиком из другого храма", - возник большой соблазн в него. Вот как возникает соблазн.

В тот день он не мог избежать разговора с другим мальчиком. Когда он увидел его по дороге он спросил его: "куда ты идешь?"

Другой мальчик был немного философ; слушая отличную философии он стал философским. Он сказал, "идете? Есть никто из тех, кто приходит и уходит! Это происходит там, где ветер берет мне...." Он слышал, как учитель говорил много раз, что вот как Будда живет, как мертвый листьев: там, где ветер берет ее, она идет. Поэтому мальчик сказал: "Я не! Нет делателя. Так как я могу пойти? Что ерунду вы говорите? Я мертвый лист. Куда уносит ветер мне...."

Другой мальчик был поражен немотой. Он даже не мог ответить. Он не мог найти, что сказать. Он был очень смущен, стыдно, и чувствовал кроме того, "мой мастер был прав, не общаться с этими людьми - это опасные люди! С каких это? Я задал простой вопрос: 'Где ты?' На самом деле я уже знал, где он был идем, потому что мы оба были собираюсь купить овощи в рынка. Простой ответ сделал бы".

Он вернулся, сказал своему хозяину: "Я сожалею, извините. У вас запрещено мне, я не слушал тебя. В самом деле, из-за вашего запрет я был искушаем. Это первый раз, когда я разговаривал с этих опасных людей. Я просто задал простой вопрос. - Где вы идем? - и он начал говорить странные вещи: 'нет, нет приходят. Кто приходит? Кто идет? Я полнейшая пустота, - говорил он, просто мертвый лист на ветру.

И туда, куда ветер несет....'" Учитель сказал: "я вам сказал раньше! Сейчас, завтра стоять на одном месте и когда он придет просить его снова, Куда ты идешь?' И когда он говорит эти вещи, вы просто сказать, что это правда. Да, ты мертвый лист, как и я. но когда ветер не дует, куда ты идешь? Тогда куда вы можете пойти?' Просто сказать, что, и это будет его смущать, и он должен быть смущаясь, он должен быть побежден. Мы постоянно поскандалить, и эти люди не смогли победить нас в любой дебаты.

Так завтра это должно быть сделано!"

Рано мальчик встал, приготовил свой ответ, повторял это много раз прежде чем он ушел. Потом он стоял в том месте, где мальчика использовали, чтобы пересечь дорога, повторяется снова и снова, приготовился, и тут он увидел мальчик идет. Он сказал: "Хорошо, сейчас!"

Мальчик пришел. Он спросил: "Куда ты идешь?" И он надеялся, что теперь возможность придет....

Но мальчик сказал: "Там, где ноги могут нести меня...." Никакого упоминания о ветер! Не говорить ничто! Не вопрос бездействующим! Теперь что делать? Всю свою готовый ответ, выглядела абсурдной. Теперь поговорим о ветер будет иметь никакого значения.

Снова приуныл, теперь очень стыдно, что он был просто глуп: "и этот мальчик, несомненно, знает странные вещи, - говорит он, - где ноги возьми меня....'" Он вернулся к мастеру. Учитель сказал: "я говорили тебе не разговаривать с этими людьми - они опасны! Это наш многовековой опыт. Но сейчас что-то должно быть сделано. Так завтра тебя еще раз спрашиваю, Куда ты идешь? и когда он говорит, Там, где мои ноги возьми меня, - скажи ему, - Если у тебя нет ноги, то...?' Ему пришлось замолчать тем или иным образом!"

Поэтому на следующий день он снова спросил: "Где ты?" и ждал.

И мальчик сказал: "Я иду на рынок, чтобы принести овощи".

Жить Непредсказуемый, Живой Подготовлены.

+414
optimist87 7 апр. 2013 г., 3:02:46

Примечание в нижней части эта Сутта говорит:

Этот перевод следует тайской и бирманской версии этот отрывок. Шри-ланкийская версия заменяет вен. Нанда в этом списке с преп. Ананда; ВТС версия заменяет его с преп. Девадатта и вен. Ананда. Эти последние два показания, как представляется, ошибаются, как Будды в Сутта понятие "брахман" как один УЗ которых закончилась — то есть, арахант, тогда как преп. Ананда стал архатом только после прохождения Будды, Девадатта, после того, как вызвал раскол в Сангхе, к концу жизни Будды, что в ад.

Так, по одной из версий (т. е. пали), он похвалил Девадатту, и поэтому, возможно, был "опровергнут" на последующие проступки Девадатта по.


Это известная дилемма, учитывая, что Девадатта имеет репутацию злодея (который пытался убить Будду, и вызвать раскол внутри ордена): "возможно, Будда не признал Девадатта к Сангхе".

Вопросы царя Милинды включать следующие вопрос и ответ,

- Что тогда, Nâgasena! Был Будда осознает, что Девадатта после вступив в Орден поднимет раскол, и сделав так будет мучиться в чистилище Кальпы?'

Да, Tathâgata, знал это.'

- Но, Nâgasena, если это так, то утверждение, что Будда был вроде и жалко, что он искал блага других, что он был для снятия работающий вреда, провайдер, который работает ну, чтобы все существа ... что заявление должно быть неправильно. Если это не так ... если он не знал, что Девадатта после того, как он был принят в целях бы замутить раскол--тогда он не может быть всеведущим. Это другие дважды указал на дилемму для вас. Распутать этот непростой клубок, разбить аргумент противников. В будущем он будет трудно найти монахам как к вам в мудрость. Потом здесь показать свою мастерство!'

'Благословенный, О царь, был полон милости и все знания. Это было, когда благословенный в своей милости и мудрости рассматривается история жизни Девадатта, что он воспринимается как, имея наворотил карма на карму, он будет проходить на бесконечную череду Кальп муки, чтобы терзать, и от погибели к погибели. И благословенный знал также, что бесконечная карма, что человек, потому что он вошел в порядок, стать конечными, и горе на предыдущей кармы, поэтому и станет ограниченным. [109] но что если, что глупый человек не было, чтобы вступить в Орден, то он бы продолжать накапливать карму, которая будет терпеть в течение Кальпы. И это было потому что он знал, что, по его милости, он впустил его в Приказ.'

[и т. д.]

Девадатта также упоминается как следует в Махаяна сутра лотоса,

Я объявляю вам, монахи, я заявляю вам: этот Девадатта, монах, будет в грядущем веке, после бесконечных, бесчисленных Æons, стать Tathâgata имени Devarâga (я. е. Царь богов), Архата и т. д. в мире Devasopâna (я. е. Лестница богов).

+353
VirtualJMills 19 мар. 2010 г., 12:05:27

Так как я часто импонируют буддисты Тхеравады аналитические и исследовательские навыки, я не могу помочь, но пугает как буквальный они, кажется, принимает пали Suttas в плане точности аналогично библейских буквалистов. В результате часто очень фаталистические взгляды, когда речь заходит о вопросах пророчествует.

Есть много доказательств, чтобы показать, что Абхидхаммы была более поздней компиляции и систематический синтез учения Будды. (В некоторых ранних буддийских школ, Абхидхаммы не был принят в качестве канона, а по сути Махаяны и Тхеравады Абхидхаммы заметно различаются). А ведь многие из дальнейшего раскола явились следствием разногласий по поводу учения от каждой школы. Тот факт, что Абхидхаммы была в соответствии с описательной, которые были даны Буддой, чтобы его мать в раю должно быть указание на то, что мастера, которые собрали их имел в виду в метафорическом ключе. (В подобных вен Сутры Праджняпарамиты говорят, хранящиеся в царстве нагов, которые являются символами просветления).

На самом деле даже историческое повествование различается по традиции. Тхеравада утверждает, что Mahāsāṃghika откололись от учения старейшин, изменяя Виная, когда исторические факты свидетельствуют о противоположном, что пожилая группа 'Sthavira' (старейшины) хотели, чтобы добавить больше монашеских правил Винаи, (предположительно из-за какой-либо проступок монахи), но был отклонен большинством и, следовательно, откололся. На самом деле научные исследования показали, что Mahāsāṃghika винаи, вероятно, самым древним. Это не предвзятое в пользу Махаяны как Виная китайского буддизма является Dharmaguptaka, который, как и Тхеравады также произошли от Sthavira. На самом деле китайских паломников, как международного аэропорта отправился в Индию, чтобы найти Mahāsāṃghika Винаи, которая была признана первой в дошедших до наших дней.

На самом деле, сортов похожих, но в конечном счете несколько разных сутр ранней нашли буддизма указывают на то, что в то время как большинство сообщений буддизма та же, детали не обязательно исправлены и могли быть представлены по-разному, чтобы подтолкнуть определенную доктринальную точку зрения.

Поэтому повествование о том, что Тхеравада-это чисто буддийское учение не подтверждается доказательствами. Это действительно самый консервативный, но это не является "чистой". А ведь чистота-это не полезно, если сообщение не соответствует истине.

Махаяны возникли именно для противодействия многие онтологические и метафизические утверждения многих ранних буддийских школ, многие из которых до сих пор представлены в тхераваде. Например, учение Тхеравада считает, что ниббана является вечным и безусловным, на Ariyas в особых метафизических состояний, например, утверждает, что Архатами совершенны, Enterers поток не сомневаюсь. Это явно запрещено в учении Махаяны Prajnaparamitas сутрах о пустоте, потому что все взаимозависимо возникла и, следовательно, все вещи, в том числе мудрости, просветления и ухода в Нирвану, в конечном итоге, как непостоянны, как и психические страдания, сомнения. Это конечно выльется в весьма разные взгляды относительно цели буддийской практики, в результате чего идеалы Бодхисаттвы, а не стремясь к окончательной нирване. Если ничего это гораздо больше в соответствии с тем, что Будда учил о непостоянстве и бескорыстия.

В самом деле, если вы посмотрите на Mahapitaka Махаяны (большой корзина из Писания), то агамы заказать раннее в коллекции Писанию. Который указывает, что буддисты Махаяны были прекрасно осведомлены, что представляют более ранние учения отделилась от учения говорят о пустоты в Prajnaparamitas сутры и многие другие более поздние буддийские учения, такие как буддизм чистой земли. Для меня это честнее, чем утверждать Тхеравады о чистом буддизме и гораздо более разумной, чем позиция, основанная на апелляции к авторитету.

+232
Demigod 99 12 янв. 2015 г., 17:16:04

Я думаю, мне придется терпеть воспоминания о прошлых жизнях. И я знаю, что многие из которых воспоминания представляют собой сочетание истинных и ложных воспоминаний.Часть воспоминаний научно наложился армии или каких-либо научно-исследовательский отдел правительства.Бессмысленно пытаться избавиться от этих воспоминаний.Научные воспоминания хорошо или плохо для меня? или эти кинематографические эксперименты искусственной основе интеллекта?

+206
nastik56r 12 нояб. 2018 г., 8:29:10

Согласно Visuddhimagga (путь очищения), випассане (медитации прозрения, медитации, мудрости и психологической проницательности) характеризуется upacara-самадхи (самадхи районе или доступ к collectedness). Гнев является одним из пяти nivarana (препятствия в upacara-самадхи) называется uddhacca-kukkucca (беспокойство и сомнения, где гнев является формой движения). А upacara-самадхи предоставляет доступ к appana-самадхи (полного самадхи, - Джана), он также обеспечивает доступ к панна (мудрость, понимание, знания, необходимые для ниббана или Нирвана), тогда как appana-самадхи не дает доступа к панна. Человек не практикует випассану, просто сидеть на подушке для медитации и сосредоточения ума. Практика випассаны также требует состояние upacara-самадхи. Следовательно, злой человек не может практиковать випассану. Он должен сначала успокоить его гнев. После успокоения своего гнева, он не может быть в состоянии войти upacara-самадхи из-за наличия другой nivarana. Термин “клеша” - это санскритский вариант Палийский термин Килессо (растление, в Visuddhimagga списки десяти омрачений). Как только состояние upacara-самадхи достигается, панна может или не может возникнуть. Когда панна не возникает, он может принимать различные формы, некоторые из которых являются символическими. Воспринимать ум как наличие “двух сторон” была символическим представлением того, что ищите (карма-формирование, психологические причины действие) может быть kusala (здоровый, свободный от загрязнений) или мукусала (неблагие, осквернили), но не оба. Ум, конечно, имеет огромное количество ищите(ы), которые являются полезными и неполезными. Было бы серьезной ошибкой рассматривать разум как две стороны монетки, потому что (1) является лишь метафорой и (2) это серьезно неуч буддийского учения.

+189
Michael Barreto 21 мар. 2017 г., 22:53:10

У вас есть проход? Если вы выложили отрывок, было бы легче ответить на вопрос.

Но "научный Буддизм", или буддийской философии и практики адаптированы для западной, светской аудитории, не нова. Переговоры Дхаммы, которые я слышал от учителя о ретрите в медитационном центре инсайт в штате Массачусетс, уделять гораздо меньше по формальным Писание и избегать метафизики или сверхъестественного. Поскольку сам Будда провел много времени, де-подчеркивая метафизические вопросы, это простой шаг. Сэм Харрис всю книгу (просыпаться), который пытается убедить скептически, светского Запада на практику буддийской медитации.

С другой стороны, такой подход отсекает культурного багажа, который растет вокруг какого-либо религиозного учреждения. Буддизм прекрасно работает без духов, дэвов, или реинкарнации, и в таком виде его легче для современных людей. Используя научный метод как проверить на пи-пи и выдавать желаемое за действительное, что может повредить духовности является также большим преимуществом. (Ли практика увеличения счастья? - тестируемый вопрос, и это обнадеживает, что наука, кажется, сказать "да".)

На минус сторона, подчеркивая, медицинские исследования показывают, что медитация и осознанность соотносится с более низкое кровяное давление, снижение стресса, бла-бла-бла, риски с очень тщательной и богатой духовной традиции и превращение ее в технике релаксации. Даже такие люди, как Сэм Харрис, которые берут такие вещи, как не-я серьезно, выкинуть много серьезных размышлений в попытке быть проще.

+115
Hotei 8 нояб. 2011 г., 11:43:07

Зрительный нерв сначала идет в миндалине, где эмоции проживает, а затем на большой площади обработки на затылке, где образуется изображение.

Так что действительно ощущение первого, но эти знания должны быть реализованы на себя на себя посредством медитации и внимания, иначе это просто интеллектуальным знанием.

+88
simesy 10 нояб. 2017 г., 16:10:41

Буддизм содержит оптимизмом и пессимистические точки зрения на жизнь. На положительной стороне, есть праздник "За заслуги" (добродетель, милостыня, помогая друг другу и т. д.). Есть четыре возвышенных состояния милость, сострадание, сорадование и невозмутимость. Но это религия, которая указывает на то, что есть поле несчастья, как поле заслуг/счастье. В этом поле содержится несчастья человека болезненное обстоятельства/горе и горе всех существ в миры голодных призраков, царство животных и, в конечном счете Ады. Но спасение-это нирвана, которая (реализация) пустоты, но который сказал, чтобы быть совершенно блаженное состояние. Так что цель буддизма не нигилистическая. Есть что-то "в" цель. Это обещание приятного/трансцендентного состояния бытия в качестве награды за хорошие действия, речи, тела и ума и после 8-кратного пути. Но религии могут быть истолкованы как нигилистический в том смысле, что Будда не сразу, насколько я знаю, дают объяснение, почему мы страдаем и почему закон кармы существует. Он просто утверждает, что это как жизнь, в Сансары, колеса жизни и смерти/ цикл становится.

+37
yulin feng 24 дек. 2015 г., 6:59:05

Показать вопросы с тегом